(AfriquesPlus) - Le roi Charles III avait promis de parler avec franchise. En déplacement dans les Caraïbes, devant les dirigeants du Commonwealth, il a exprimé son horreur face à l’esclavage, qualifié de monstrueuse injustice. Aucun souverain britannique n’était allé aussi loin. Pendant quatre siècles, quelque douze millions d’Africains ont été déportés vers les Amériques pour y être réduits en esclavage.

Le sujet s’est imposé à Paris aussi. La loi du 2 novembre 2026, votée à l’unanimité, abroge le Code noir de mars 1685 et toutes les dispositions prises pour son application. Le texte figurait encore dans le droit français, bien que l’esclavage y ait été aboli en 1848 et que la France ait reconnu la traite comme crime contre l’humanité il y a vingt-cinq ans. Une élue de la Martinique s’est adressée à la statue de Colbert, instigateur du Code, qui trône dans l’hémicycle du Sénat.

Ces développements ont fait l’objet d’un débat dans « 28 minutes », le magazine d’actualité d’Arte présenté par Élisabeth Quin. Trois invités y ont confronté leurs analyses : la docteure en civilisation Maboula Soumahoro, l’historien Pascal Blanchard et l’historien Ghislain Chevrier.

Pour Pascal Blanchard, ce qui n’est pas retiré du droit y demeure, et il fallait le supprimer officiellement. Il y voit un acte politique à portée pédagogique, qui rappelle aux habitants de l’Hexagone, souvent éloignés de ces enjeux, une histoire qui les concerne. Maboula Soumahoro juge, elle aussi, ce geste nécessaire et estime qu’il reste beaucoup d’autres textes à dépoussiérer.

Ghislain Chevrier adopte le point de vue du juriste. Selon lui, le Code noir n’appartenait plus au droit positif depuis l’abolition, et la loi elle-même le dit abrogé tacitement. Dans un climat de tensions identitaires, il craint que cette démarche ne soit de l’huile sur le feu. Pascal Blanchard lui répond qu’il n’y a eu aucun embrasement, mais un débat public légitime.

En mars dernier, l’Assemblée générale de l’ONU a proclamé la traite des esclaves africains crime le plus grave contre l’humanité. Portée par le Ghana, la résolution a recueilli 123 voix. Les États-Unis ont voté contre, tandis que la France et d’autres pays européens se sont abstenus, redoutant les implications juridiques et les réparations financières.

Maboula Soumahoro y voit l’aboutissement d’un long travail de chercheurs et de militants. Elle reconnaît que la formule du « pire » crime a fait débat, car elle introduit une hiérarchie que la notion de crime contre l’humanité ne devrait pas connaître. Cette hiérarchie a pesé dans plusieurs abstentions. Les débatteurs ont aussi rappelé que cette notion juridique n’est apparue qu’en 1945.

Faut-il payer, et qui ?

C’est sur l’argent que les positions divergent le plus. Ghislain Chevrier met en garde contre une logique qui reviendrait à « marchandiser » l’être humain, au risque de heurter la dignité que les sociétés modernes ont construite. Il préfère une aide au développement passant par une banque internationale, dans l’esprit d’Aimé Césaire, plutôt qu’un transfert d’État à État qu’il juge néocolonial. Il s’interroge aussi sur le sort de fonds versés à des pays qui, selon lui, ne respectent pas toutes les libertés fondamentales, et il cite l’exemple d’une condamnation à dix ans de prison pour homosexualité.

Maboula Soumahoro rappelle qu’à chaque abolition, les indemnités ont été versées aux propriétaires d’esclaves, jamais aux personnes asservies. Elle souligne le lien établi par les historiens entre la traite, l’esclavage et l’essor du capitalisme, et refuse de parler d’aide : pour elle, la réparation relève d’une remise à niveau face à des richesses acquises de façon inique.

Le Premier ministre britannique, Andy Burnham, a pour sa part déclaré que les Britanniques d’aujourd’hui ne pouvaient être tenus responsables de torts historiques commis à une autre époque. Pascal Blanchard préconise une approche au cas par cas : entreprises privées enrichies, comme la banque CIC avec Haïti, États, victimes identifiables, comme celles des essais nucléaires français en Algérie. Il ajoute des formes de réparation symboliques, telles que les bourses ou la restitution de biens culturels.

Des collectifs de Guadeloupe, de Martinique, de Guyane et de La Réunion s’adressent désormais directement aux familles békés et aux « Blancs pays », descendants de colons esclavagistes. Leur argument tient à l’indemnisation versée par l’État français après l’abolition aux quelque 10 000 propriétaires d’esclaves, évaluée à l’équivalent de 27 milliards d’euros. Elle leur aurait permis de préserver leurs capitaux et de dominer encore aujourd’hui une grande partie de l’économie ultramarine, à l’image du groupe Bernard Hayot, présent dans la distribution, l’automobile, l’agroalimentaire ou le rhum.

Ces collectifs précisent, dans une lettre ouverte, que les descendants ne sont pas coupables mais « comptables » de cet héritage, et appellent à un dialogue de réconciliation. Pascal Blanchard observe que la traçabilité des fonds permet de parler d’entreprises plutôt que d’individus, ce qui change la nature de la réparation, et il juge que l’État, lui aussi enrichi, doit prendre sa part.

Le débat s’est conclu sur une divergence de fond. Ghislain Chevrier plaide pour une histoire envisagée comme un processus d’émancipation, dont les peuples d’aujourd’hui sont davantage les héritiers que de la traite elle-même. Maboula Soumahoro juge fallacieux le reproche de juger le passé avec les yeux du présent, l’historiographie évoluant avec le temps. Elle élargit la question aux banques et aux compagnies d’assurance, et demande quel système économique et mondial a été bâti sur cette histoire.